Ἀναξαγόρας

---

Живот

Анаксагор се родил в семейство на богати и знатни родители в йонийския град Клазомени около 500 г. пр.н.е. Баща му, Хегесибул или Евбул, оставил голямо наследство. Анаксагор обаче се отказал от имуществото и тръгнал да странства. След известно време се установил в Атина, която по това време преживявала период на бързо развитие. След победата над персийската армия на „царя на царете“ Ксеркс, Атина се превърнала в политически и културен център на Елада.

В Атина Анаксагор бил чужденец-метек и съответно не можел да участва в политическия живот на полиса. Въпреки това той станал един от влиятелните жители на града. Той бил част от тесния кръг на атинската интелигенция, създаден от любимата на Перикъл — Аспасия. Самият Перикъл уважавал философа и се вслушвал в неговите мнения и съвети. Платон в диалога „Алкивиад“ предава мнението, че Перикъл бил изключителен държавник, защото общувал с много мъдри хора, сред които и Анаксагор. В античната традиция философът е представен и като учител на Перикъл по красноречие. Плутарх разказва следната история: „Веднъж, когато Перикъл бил много зает, Анаксагор, вече старец, лежал без грижи, покрил главата си, за да сложи край на живота си, уморявайки се от глад. Когато вестта за това стигнала до Перикъл, той уплашен веднага изтичал при стареца и започнал да го убеждава да се откаже от това намерение, оплаквайки не него, а себе си при мисълта, че ще загуби такъв съветник в държавните дела. Тогава Анаксагор открил главата си и му казал: „Перикле, и този, който има нужда от лампа, долива в нея масло.“

В края на 430-те години пр.н.е. политическите врагове на Перикъл инициирали серия от съдебни процеси срещу най-близкото обкръжение на „първия гражданин“. Сведенията за съда над Анаксагор са противоречиви. Негов обвинител бил Клеон или Тукидид. Възможно е да е имало краткотраен съюз между радикалните демократи, представлявани от Клеон, и аристократическата партия начело с Тукидид. На Анаксагор вменявали вина за „безбожие“, тъй като наричал Слънцето „огнена буца“, което противоречало на традиционните представи за бога Хелиос, а също и „персийска измяна“. Според една версия, негов защитник бил самият Перикъл. Атинският стратег попитал: „Дава ли моят, на Перикъл, живот някакъв повод за упреци?“ След като получил отрицателен отговор, казал: „А междувременно аз съм ученик на този човек. Така че не се поддавайте на клевети и не го убивайте, а ме послушайте и го освободете.“ Според друга версия, Перикъл помогнал на философа да избяга от Атина преди съда. Анаксагор бил признат за виновен. Осъдили го да плати глоба от пет таланта и на изгнание, или задочно му издали смъртна присъда.

Диоген Лаерций, позовавайки се на Сатир Перипатетик, предава легенда, че вестта за присъдата дошла при Анаксагор едновременно с известието за смъртта на синовете му. Той приел ударите на съдбата философски. По повод гибелта на децата Анаксагор казал: „Знаех, че са се родили смъртни“, а за смъртната присъда се изказал в духа на: „Но нали и на мен, и на тях отдавна вече природата е издала своята смъртна присъда!“

Остатъка от живота си Анаксагор прекарал в богатия търговски град на брега на Хелеспонт – Лампсак. Местните жители се отнасяли към избягалия философ с голямо уважение. Тук той и умрял около 428 г. пр.н.е. Според една от легендите, преди смъртта приятелите предложили на Анаксагор да пренесат за погребение тялото му в родния град на философа Клазомена. На това Анаксагор отговорил, че „няма никаква нужда от това – пътят към отвъдното е един и същ отвсякъде“. След смъртта му в негова чест в Лампсак дълго време устройвали ежегодни детски празненства.

---

Учение

Космогония и космология

Той считал за начало на всичко ума и материята: умът – като творяща причина, а материята – като ставаща. Всички неща били смесени, а умът дошъл и ги подредил. Материалните начала, според него, са безкрайни по брой, а намаляването на размерът им също е безкраен. Всички неща били приведени в движение от ума, и подобното се събрало с подобното. Част от тях, под действието на кръговото движение, заели постоянно място на небето: плътното, влажното, тъмното, студеното и всичко тежко се събрали в средата (когато се втвърдили, от тях възникнала Земята), а това, което е противоположно на тях – горещото, светлото, сухото и лекото – се устремило към далечния етер. Земята има плоска форма и се носи, без да пада, благодарение на своята големина, както и защото не съществува празнота, а въздухът, чиято сила е безмерна, я задържа във въздуха.

В центъра на учението на Анаксагор стояла концепцията за произхода и еволюцията на космоса. Подобно на своите предшественици Анаксимандър и Анаксимен, Анаксагор считал, че първоначално светът се намирал в безформено състояние. Но за разлика от другите философи, които изтъквали „първичен елемент“ (въздух, огън, вода и т.н.), който ставал основа за възникването на другите, Анаксагор предложил теорията за „първичната смес“. Според учението на философа тя се състояла от всички елементи („съществуващи неща“). Съставните елементи се намирали в неподвижно състояние до появата на някакъв външен фактор, който Анаксагор нарекъл „Νούς“ („Ум“ или „Разум“). Концепцията за „първичната смес“ няма аналог в митологията и вярванията на народите, свързани с Елада. Анаксагор я предложил за първи път, което отразявало прогреса на гръцката научна мисъл.

„Разумът“ придал на първичната смес мощно кръгово движение. Космическият вихър, предизвикан от „Разума“, довел до разделянето на първичната смес на съставните ѝ елементи. Първи се отделили въздухът и етерът. В центъра започнали да се натрупват твърдите, влажните и студените компоненти, които след това се уплътнили и образували Земята, която има вид на плътна сплескана пита. Земята, според Анаксагор, се намира в центъра на космоса и се поддържа в окачено състояние от въздуха, намиращ се под нея.

Използвайки знанията, получени от Анаксагор, атинският стратег Перикъл успял не само да успокои кормчията по време на слънчевото затъмнение през 431 г. пр.н.е., но и да обясни същността на явлението.

На следващия етап се появили Слънцето, Луната и звездите. Ядрото на космоса, според Анаксагор, в което се намира центърът на Земята, е в неподвижно състояние, докато етерната обвивка продължава да се върти с голяма скорост. Изпъкнали камъни могат да бъдат откъснати от ръба на земния диск. Под въздействието на „етерната топлина“ те се нагряват и започват да светят. Слънцето е най-големият от тези късове, „по размер надминаващ Пелопонес“. Луната е друг откъснат от Земята къс, а звездите са малки камъни, които се задържат от центробежната сила на въртеливото движение. Под въздействието на някакъв външен фактор те могат да се откъснат от местата си и да паднат обратно на Земята. Именно такава „паднала звезда“ за Анаксагор бил големият Егоспотамски метеорит.

На Луната, която е по-близо до Земята от Слънцето и звездите, според Анаксагор, нагретите области се редуват с по-студени, наподобяващи земната повърхност. Той дори допускал възможността за съществуване на живот там. Изхождайки от тези представи, Анаксагор дал правилни по същество обяснения за лунните и слънчевите затъмнения. Тези астрономически явления привличали вниманието на философите и учените преди Анаксагор. Античната традиция е запазила легендата за Талес, който умеел безпогрешно да ги предсказва. Заслугата на Анаксагор е, че той не само обяснил същността на тези явления, но и споделил своите изводи с околните, като ги предал на обществото.

Физическа география

Концепцията за произхода на мълнията и гръмотевицата е достигнала до съвременниците чрез трудовете на Аристотел. Когато горещият етер прониква в зоната, където се намира студеният въздух, възниква мълния, а след това, при нейното затихване, гръмотевица. Самият етер се отличава от въздуха с редица свойства – той е по-сух, по-лек, по-горещ и по-разреден.

Структурата на нещата: Част от всичко във всичко

Иновативната теория на Анаксагор за физическата природа е обобщена във фразата „част от всичко във всичко“. Основното ѝ изразяване се намира в следния труден фрагмент:

„И понеже частите на голямото и малкото са равни по количество, по този начин също всички неща биха били във всичко; нито могат да бъдат отделени, но всички неща имат част от всичко. Тъй като не може да има най-малко, нищо не може да бъде отделено или да възникне само по себе си, но както в началото, така и сега всички неща са заедно. Но във всички неща има много неща, равни по количество, както в по-големите, така и в по-малките от нещата, които се отделят.“

Трябва да се отбележи, че е доста трудно да се определи какво точно Анаксагор е имал предвид под „неща“. Изкушаващо е да се разглежда това като теория за материята, но това би било погрешно, тъй като такава интерпретация обикновено прилага по-късни аристотелови категории върху Анаксагор. Понякога се използва терминът „семена“, но изглежда, че много учени днес предпочитат неутралния термин „субстанции“ (или „материи“), за да опишат това понятие. Във всеки случай тази доста сложна теория най-добре се разбира като опит на Анаксагор да съгласува своите възприятия за света с влиятелен аргумент (представен по-рано от Парменид) за това как трябва да се възприема реалността.

Предизвикателството на Парменид

Според Парменид, каквото е, е (битие), и каквото не е, не е (небитие). В резултат на това, каквото и да съставлява природата на реалността, то трябва винаги да „е било“, тъй като нищо не може да възникне от нищо. Освен това реалността трябва винаги да „е“, тъй като битието (това, което е) не може да стане небитие (това, което не е). Този аргумент довежда Парменид до монистична и статична концепция за реалността. Така светът на променящите се явления е измамен, въпреки привидностите. Анаксагор изглежда приема този аргумент на Парменид, както показва следното изказване: „Гърците грешат, като приемат възникването и загиването, защото нищо не възниква, нито загива.“. Анаксагор обаче не може да съгласува тезата за радикалния монизъм със своя опит за свят, който изглежда допуска множественост и промяна. Всъщност, ако всички тези на Парменид са верни, няма възможност за наука, защото всички емпирично събрани данни са подвеждащи. Следователно предизвикателството за Анаксагор и другите философи след Парменид е да представят правилен разказ за природата, като същевременно поддържат изискването, че субстанцията, която съставлява реалността, не може нито да възникне от нищо, нито да премине в небитие.

Теорията на Емпедокъл

Емпедокъл е съвременник на Анаксагор и, макар историческите записи да са неубедителни, е възможно последният частично да е реагирал на теорията на първия при разработването на своите възгледи. В отговор на Парменид, Емпедокъл твърди, че четирите елемента – земя, въздух, огън, вода – са съставните части или „корените“ на цялата материя. Тези четири корена не могат да възникнат, да бъдат унищожени или да претърпят промяна. Следователно, освен факта, че са четири, те по същество са идентични с „едното“ на Парменид. Корените се смесват в различни пропорции, за да обяснят всички неща в света, които смятаме за реални, като ябълки, коне и т.н. Когато една ябълка се разпадне, тя не преминава в небитие, а по-скоро сместа, която е съставлявала привидната ябълка за нашите сетива, просто е била пренаредена. Ябълките и другите „смъртни неща“, както ги нарича Емпедокъл, всъщност не възникват, нито се унищожават. Това е просто начинът, по който хората обичат да говорят за същности, които изглежда съществуват, но не съществуват.

Връзката на Анаксагор с Емпедокъл е трудна за определяне, но е възможно той да не е бил удовлетворен от отговора на Емпедокъл на Парменид и елеатите. Според интерпретацията на Аристотел, Анаксагор твърди, че плурализмът на Емпедокъл неправомерно изтъква определени субстанции като първични, а други като вторични. Според Анаксагор, свидетелството на нашите сетива показва, че косата или плътта съществуват също толкова сигурно, колкото земята, въздухът, водата или огънят. Всъщност всички безкрайни субстанции са толкова реални, колкото и коренните субстанции. Следователно, според тази интерпретация, ключовият проблем за Анаксагор е, че според теорията на Емпедокъл би било възможно да се раздели косъм на все по-малки части, докато той вече не е косъм, а състав от коренните субстанции. Така това вече не би удовлетворявало изискването, че определена субстанция не може да премине в небитие. Според други интерпретации обаче някои текстови доказателства от Анаксагор изглежда предполагат, че той е разглеждал някои „неща“ (по подобие на Емпедокъл) като по-основни и първични от други. Във всеки случай теоретичните различия между двамата философи са донякъде неясни. Въпреки тези трудности е ясно, че Анаксагор предлага теория за нещата, която е различна от тази на Емпедокъл, докато се сблъсква с предизвикателствата на Парменид.

Аргументът посредством храненето

Въпреки че има известен скорошен научен дебат по този въпрос, твърдението на Анаксагор, че всички неща имат част от всичко, може би е възникнало от феномена на храненето. Той наблюдава при животните, че храната, която се използва за подхранване, се превръща в плът, коса и т.н. За да бъде това възможно, Анаксагор вярва, че оризът, например, трябва да съдържа в себе си субстанциите коса и плът. Отново, това е в съответствие с идеята, че определени субстанции не могат да възникнат от нищо: „Как може косата да възникне от не-коса или плътта от не-плът?“. Освен това, не само че едно зрънце ориз съдържа коса и плът, то всъщност съдържа цялостта на всички безкрайни субстанции (част от всичко). Но как е възможно това?

Делимостта на „субстанциите“

За да разберем как е възможно да има част от всичко във всичко, е необходимо да разгледаме твърдението на Анаксагор, че субстанцията е безкрайно делима. На практическо ниво това може да се обясни чрез примера с оризовото зърно. Според Анаксагор, ако започнем да го разделяме на все по-малки и по-малки части, няма да има момент, в който оризът вече няма да съществува. Всяка безкрайно малка част може да бъде разделена на друга, и всяка част ще продължи да съдържа ориз, както и коса, плът и част от всичко останало.

Преди Анаксагор, Зенон, ученик на Парменид, се противопоставя на идеята, че материята може да бъде разделена изобщо, камо ли безкрайно. Известно е, че Зенон е имал около четиридесет аргумента reductio ad absurdum срещу плурализма, от които четири са ни известни. За нашите цели не е необходимо да навлизаме в тези аргументи, но ключово предположение, което произтича от Зенон, е твърдението, че множествеността на нещата би направила понятието за величина безсмислено. Според Зенон, ако безкрайното деление на нещата е възможно, тогава би възникнал следният парадокс: деленията биха могли да бъдат толкова малки, че да нямат никаква величина. В същото време нещата би трябвало да се считат за безкрайно големи, за да могат да бъдат безкрайно делими. Макар научните доказателства да не са категорични, изглежда напълно възможно Анаксагор да е отговарял на Зенон, докато е развивал своята идея за безкрайна делимост.

Както показва следният фрагмент, Анаксагор не смята последиците, представени от Зенон, за проблематични:

„За малкото няма най-малко, а винаги има по-малко (защото това, което е, не може да не бъде). Но също така за голямото винаги има по-голямо, и то е равно по количество на малкото. Но във връзка със самото себе си, всяко е и голямо, и малко.“

Според някои интерпретатори, това, което е забележително в този фрагмент и други подобни на него, е, че те показват до каква степен Анаксагор е разбирал понятието за безкрайност. У.Гътри например отбелязва:

„Отговорът на Анаксагор показва разбиране за значението на безкрайността, което никой грък преди него не е постигнал: нещата наистина са безкрайни по количество и в същото време безкрайно малки, но те могат да продължат да стават по-малки до безкрайност, без да се превърнат в точки без величина.“

Други интерпретации обаче са по-малко благосклонни към разбирането на Анаксагор за безкрайността и посочват, че той може би не е мислил за понятието математическа безкрайност, когато е говорил за делимост.

Както и да е, колкото и странна да изглежда за съвременния поглед, уникалната и фина теория на Анаксагор постига това, което си е поставила за цел. Тя удовлетворява изискването на Парменид, че нищо не може да възникне или да изчезне, и обяснява множествеността и промяната, които съставляват нашия свят на опита. Въпреки това, за теорията на Анаксагор остава един труден въпрос.

Защо нещо е това, което е?

Ако, според Анаксагор, всичко съдържа част от всичко, тогава какво прави нещо (например ориз) това, което е? Анаксагор не дава ясен отговор на този въпрос, но отговорът е загатнат в неговото твърдение, че „всяко отделно нещо е и беше най-очевидно онези неща, от които съдържа най-много.“ Предполага се, че това може да се разбира като твърдение, че всяка съставна част на материята също има част от материята, която е преобладаваща в нея.

Коментатори от Аристотел насам се опитват да осмислят това понятие, но може би интерпретацията на Гътри е най-полезна:

„Всичко съдържа част от всичко останало, и голямо парче от нещо съдържа толкова части, колкото и малко парче от него, макар че те се различават по размер; но всяка субстанция не съдържа всички безкрайни субстанции в равни пропорции.“

Така субстанция като ориза, макар и да съдържа всичко, съдържа по-висока пропорция от бяло, твърдост и т.н., отколкото субстанция като дървото. Просто казано, оризът съдържа повече от това, което го прави ориз, отколкото дървото или която и да е друга субстанция. Предполага се, че оризът също съдържа по-високи пропорции на плът и коса, отколкото дървото. Това би обяснило защо, според Анаксагор, едно животно може да се храни с ориз, но не и с дърво.

Теорията на Анаксагор за природата е доста иновативна и сложна, но за съжаление неговите фрагменти не ни предоставят много подробности за това как нещата функционират на микро ниво. Той обаче ни предоставя макро обяснение за произхода на света, такъв какъвто го преживяваме. Сега ще насочим вниманието си към неговата космогония.

Произходът на космоса

Теорията на Анаксагор за произхода на света напомня космогониите, които преди това са били разработени в йонийската традиция, особено от Анаксимен и Анаксимандър. Традиционните теории обикновено описват първоначално единство, което започва да се разделя на серия от противоположности. Анаксагор запазва много от ключовите елементи на тези теории, но също така ги обновява, най-вече чрез въвеждането на причинен агент (Ум или nous), който е инициатор на процеса на възникване.

Преди началото на света, такъв какъвто го познаваме, всичко е било комбинирано заедно в толкова единна форма, че не е имало качества или отделни субстанции, които да могат да бъдат разграничени. „Всички неща бяха заедно, неограничени както по количество, така и по малкост.“. По този начин реалността е била като цялото на Парменид, с тази разлика, че това цяло е съдържало всички първични материи или „семена“, които са представени в следните пасажи чрез серия от противоположности:

„Но преди тези неща да се отделят, когато [или, тъй като] всички неща бяха заедно, дори никакъв цвят не беше явен, защото смесването на всички неща го предотвратяваше – мокрото и сухото, горещото и студеното, светлото и тъмното, като също така имаше много земя в сместа и семена, неограничени по количество, които по никакъв начин не си приличаха. Защото нито едно от другите неща не си прилича едно с друго. Тъй като това е така, необходимо е да се предположи, че всички неща бяха в цялото.“
„Нещата в единния космос не са отделени едно от друго, нито са разделени с брадва, нито горещото от студеното, нито студеното от горещото.“

В даден момент единството е подтикнато към вихрово движение със сила и скорост „които не се срещат сред хората, но са изцяло много пъти по-бързи“. Това движение започва разделянето, като „въздухът и етерът“ са първите съставни части на материята, които стават различими. Отново, това не трябва да се разглежда в термините на Емпедокъл, като се предполага, че въздухът и етерът са първични елементи. Те са просто част от безкрайните съставни части на материята, представени чрез фразата „смес и семена“. С отделянето на въздуха и етера всички останали елементи също стават явни в тази смес:

„От тези неща, докато се отделят, земята се съставя; защото водата се отделя от облаците, земята – от водата, а от земното се съставят камъни чрез студа, и тези [т.е. камъните] се движат по-далеч от водата.“

Следователно произходът на света е описан чрез този процес на движение и разделяне от единната смес. Както беше споменато по-горе, в отговора на въпроса „как“ на космогонията Анаксагор е сравнително традиционен в своята теория. Въвеждайки обаче инициатор или причинно обяснение за началото на процеса, Анаксагор се отличава от своите предшественици.

Умът (Nous)

Фридрих Ницше: „Духът на Анаксагор е художник, а именно велик гений на механиката и архитектурата, който създава с помощта на прости средства грандиозни форми и пътища, и един вид подвижна архитектура, но винаги в сила на онази произволност, която лежи в дълбините на душата на художника.“

Ролята на Ума

Според Анаксагор агентът, отговорен за въртенето и разделянето на първичната смес, е Умът или nous:

„И когато Умът започна да предизвиква движение, започна да се случва отделяне от всичко, което беше задвижено, и всичко, което Умът задвижи, беше разделено, и докато нещата се движеха и разделяха, въртенето предизвика много повече разделяне.“

Както беше споменато по-рано, е доста значимо, че Анаксагор предлага обяснение за движението на космоса – нещо, което предишните космогонии не предоставят. Но как трябва да се разбира това обяснение? От горния пасаж може да се заключи, че Умът служи просто като първопричина за движението, а след като въртенето започне, инерцията поставя всичко останало на мястото си. В този случай е изкушаващо да се припише на Ума деистична функция. В други пасажи обаче Умът е описан като „управляващ“ въртенето, подреждащ всичко и притежаващ върховна сила и знание за всички неща (коментар на Симплиций върху „Физика“ на Аристотел, 495.20). В този случай е изкушаващо да се характеризира Умът в теистични термини.

И двете тези изкушения обаче трябва да бъдат избегнати, защото Анаксагор остава напълно натуралистичен в своята философия. Всъщност уникалността на Анаксагор е, че той предлага рационалистичен управляващ принцип, който остава свободен от митичните или теологични характеристики на предишните космогонии. Неговите философски наследници, особено Сократ, Платон и Аристотел, са много развълнувани да открият в Анаксагор обединяващ космически принцип, който не се позовава на капризите на боговете. Те се надяват да намерят в него разширение на този принцип в целенасочено обяснение за вселената. Уви, всички те са разочаровани, че Анаксагор не прави опит да развие своята теория за Ума по този начин.

Какво представлява Умът (Nous) според Анаксагор?

Разочарованието на Сократ, Платон и Аристотел

Сократ, Платон и Аристотел се надявали да открият в теорията на Анаксагор не просто обяснение за това как е възникнал космосът (т.е. ефективна причина), но и обяснение защо и с каква цел е бил създаден (т.е. финална причина). Първоначалното им вълнение от теорията на Анаксагор било заменено с разочарование, когато разбрали, че той не излиза извън рамките на механистичните обяснителни принципи и не предлага разказ за това как Умът е подредил всичко по най-добрия начин. Например, в Федон, Сократ разказва как с голяма радост следвал аргументите на Анаксагор и си мислел, че е намерил „учител за причината на нещата, който е по сърцето ми“ (97d). Радостта на Сократ обаче била краткотрайна:

„Тази чудесна надежда беше разбита, когато продължих да чета и видях, че човекът не използва Ума, нито му дава отговорност за управлението на нещата, а споменава като причини въздух, етер, вода и много други странни неща.“ (98b)

По подобен начин Аристотел нарича Анаксагор трезв и оригинален мислител, но го критикува за това, че използва Ума като deus ex machina (буквално „бог от машината“), за да обясни създаването на света:

„Когато не може да обясни защо нещо е необходимо такова, каквото е, той въвежда Ума, но в противен случай ще използва всичко друго, освен Ума, за да обясни даден феномен.“ (Метафизика, 985a18)

Въпреки че Анаксагор не развива теорията си за Ума в посоката, която неговите телеологично настроени наследници биха искали, неговата концепция за Ума служи като стимул за развитието на космологични системи, които спекулират върху финалните причини. От друга страна, липсата на спекулации на Анаксагор относно немеханистичните сили в света също вдъхновява по-материалистичните космологични системи, които следват.

Природата на Ума

Досега разгледахме ролята на Ума в развитието на света. Но какво точно представлява Умът според Анаксагор? Въз основа на доказателствата от фрагментите този въпрос е доста труден за отговор, тъй като Умът изглежда притежава противоречиви свойства. В един малък фрагмент, например, Анаксагор твърди, че Умът е единственото изключение от принципа, че във всичко има част от всичко, но това твърдение веднага е последвано от контратвърдението: „но Умът също е в някои неща“. На друго място Анаксагор подчертава автономността и отделеността на Ума:

„Останалите имат част от всичко, но Умът е неограничен и самоуправляващ се и не е смесен с нищо, а е сам и сам по себе си. Защото ако не беше сам по себе си, а беше смесен с нещо друго, щеше да има дял от всички неща, ако беше смесен с нещо. Защото във всичко има част от всичко, както казах преди. А нещата, смесени с него, биха му попречили, така че то нямаше да управлява нищо по същия начин, както го прави, бидейки само и самостоятелно. Защото то е най-финото от всички неща и най-чистото, и има цялото знание за всичко и най-голямата сила.“

Въпреки това, той продължава да казва, че Умът „е много дори сега там, където са и всички други неща, в заобикалящото множество и в нещата, които са се събрали в процеса на разделяне, и в нещата, които са се отделили“.

Повечето коментатори смятат, че Анаксагор е привърженик на някакъв вид дуализъм в своята теория за Ума. Но неговият дуализъм ум/материя е такъв, че и двата компонента изглежда са телесни по природа. Умът е материален, но се отличава от останалата материя по това, че е по-фин, по-чист и изглежда действа свободно. Тази теория може най-добре да се разбере, като се разгледа твърдението на Анаксагор, че растенията притежават ум. Именно умът на растението му позволява да търси храна и да расте, но този динамичен агент в растението не е отделен от самото растение. Това би било обичайно биологично виждане за времето, но там, където Анаксагор е новатор, е, че той разширява действието на „ума“ на нивото на растенията и животните в космически принцип, който управлява всички неща.

Умът на космоса е динамичен управляващ принцип, който е иманентен за цялата природна система, като същевременно запазва своята трансцендентална определяща сила. От гледна точка на Анаксагор, изглежда, че това е принцип, който е едновременно естествен и божествен.

Математика

Античната традиция причислявала Анаксагор към геометрите, но това твърдение е спорно. Това се дължи на липсата на споменавания за конкретни резултати от заниманията на Анаксагор с геометрия. Съобщението на Плутарх, че философът в затвора се занимавал с решаването на задачата за квадратурата на кръга, може да означава доброто му познаване на геометрията. Освен това Анаксагор се занимавал с перспектива. Той е първият, който е споменат сред античните математици във връзка с тази задача.

Заниманията на Анаксагор с геометрия се потвърждават и от фрагмент от съчинението на римския архитект и механик Витрувий: „За първи път в Атина Агафарх, когато Есхил поставял трагедия, устроил сцена и оставил изследване за това. По негово начало Анаксагор и Демокрит написали трудове по този въпрос: как трябва от център, поставен на определено място, да се прокарат линии, съобразени както с погледа на окото, така и с разпространението на лъчите според естествената пропорция, така че несъществуващите неща да дават впечатление за съществуващи изображения в сценичните декорации, и предметите, изобразени на една и съща плоскост, да изглеждат така, сякаш някои са отзад, а други — изпъкват напред.“

Оценка на личността. Принос към развитието на науката и философията

Анаксагор, като изключителна личност на своето време, привличал вниманието на съвременниците си. Много необичайно за гърците било отсъствието у Анаксагор на привързаност към родния полис, на локален патриотизъм. Според една легенда, на въпроса: „Нима родината не те интересува?“ — Анаксагор отговорил, сочейки към небето: „Помилуй Боже! Родината ме интересува много.“ Този космополитизъм станал характерен за философите на елинизма. За епохата на гръко-персийските войни той бил нещо извънредно.

Също така в паметта на съвременниците останали презрението към материалните блага, неизменната сериозност и твърдостта на духа на философа във всякакви ситуации. Стойкостта на Анаксагор била отразена от един от учениците му, Еврипид, който, според един от Оксиринхските папируси, бил привлечен към съд като последовател на Анаксагор, в трагедията „Алкеста“:

Истински сълзи достойни
Случай у нас бе: умря
Младеж, бе на баща си
Единствен син. Но твърдо
Несе бащата скръбта;
А косите му бяха
Със сребро покрити:
Животът вече залязваше.

В диалога „Федон“ Платон предава думите на Сократ час преди екзекуцията му в затвора: „Когато веднъж пред мен прочетоха на глас от съчинението на Анаксагор мястото, където той казва, че умът е устроител и причина на света, аз много се зарадвах на такава причина и реших, че ако нещата стоят така, че понятието придава реалност на всичко, то то ще устрои всяко нещо така, както е най-добре за него. … Размишлявайки върху всичко това, стигнах до утешителната мисъл, че в лицето на Анаксагор съм намерил учител за причината на съществуващото. … Тази радостна надежда обаче бързо започна да ми се изплъзва, когато видях, че Анаксагор изобщо не използва ума и не посочва никакви причини за образуването на нещата…“.

Преселването на Анаксагор от родината на Талес, Хераклит и други велики философи на Йония в Атина символизира преместването на културния център на Елада от Мала Азия в Атика. Ученикът на Анаксагор, коренният атинянин Архелай, е бил учител на Сократ, който от своя страна е възпитал Платон. Така именно Анаксагор става основоположник на атинската философска школа, която дарява света с много световноизвестни личности, чийто принос за развитието на философията и науката е невъзможно да бъде надценен. Начинът на живот и простият език, с който е написано съчинението на Анаксагор „За природата“, стават образец за подражание от страна на Демокрит, Емпедокъл, а по-късно и на следващите философи и учени. Теорията на Анаксагор за „семената на всички неща“, за единството на материята, оказва влияние върху формирането на атомизма. Теорията, че материята се състои от неделими частици, е противоположна на анаксагоровата за хомеомериите. От философите на елинистическия период с особен пиетет към Анаксагор се отнася Епикур. Той дори се опитва да създаде своя школа във „втората родина“ на Анаксагор – Лампсак.

Организиращият космическите процеси „Разум“, макар и да не е Единен Бог в съвременното значение, представлява стъпка към монотеизма. Платон и Аристотел се опитват да намерят в учението на Анаксагор за космическия Разум идеята за творец-демиург. Не откривайки такава, те го подлагат на критика. Някои раннохристиянски автори заклеймяват Анаксагор за безбожие (Ермий Философ), докато други виждат в него първия философ, който предвещава идеята за единен Бог (Иполит Римски). Обяснението на природата на слънчевите и лунните затъмнения, около които винаги са съществували догадки и легенди, става важен етап в развитието на науката. Учението на Анаксагор противопоставя науката на предразсъдъците и нанася удар върху авторитета на различни жреци и гадатели. За разлика от съвременниците си, които възприемат Слънцето и звездите като нещо божествено, за Анаксагор не съществува принципна разлика между Небето и Земята. Небесните светила имат земен произход: звездите са малки камъни, а Слънцето – нажежена скала. Съответно, в космоса няма нищо божествено и свръхестествено. Продължители на Анаксагор в този път са Демокрит и Епикур. Влиянието на учението на Анаксагор върху „бащата на медицината“ се доказва от едно от твърденията в „Корпуса на Хипократ“, което почти дословно повтаря Анаксагор: „Нито едно от всички неща не загива и не възниква, както не е било и преди, но съединеното и разделеното се подлага на промяна“.

Според Хегел с появата на Анаксагор във философията започва „макар и все още слабо, да проблясва светлина, тъй като за начало той признава разума“. Анаксагор е първият, който предлага за начало невеществена същност. Немският философ Фридрих Ницше осмисля учението на Анаксагор по различен начин. Той го свързва с философията на Хераклит за играещото дете. Според него Анаксагор описва „Разум“, който действа не заради някаква висока цел, а просто като дете по време на игра, без подбуда и необходимост. Възприятието на Ницше за учението на Анаксагор намира отражение в един от афоризмите на философския роман „Тъй рече Заратустра“: „Трябва да носиш в себе си още хаос, за да можеш да родиш танцуваща звезда“.

Въпреки че Анаксагор е осъден за „безбожие“ и принуден да напусне Атина, неговите съчинения не само предизвикват интерес сред атиняните, но и според свидетелството на Платон (427–347 г. пр.н.е.) се продават в книжарниците. Освен това незнанието на съчиненията на Анаксагор се е считало за признак на невежество.

Известни са два типа монети от Клазомен, които възпроизвеждат изображения на местни статуи на Анаксагор, родом от този град. На първия (около 100 г. пр.н.е.) Анаксагор седи на колона, дясната му ръка е в поучителен жест, а лявата е отпусната на коляното. Известно е също местно издание от времето на Римската империя, на което Анаксагор с единия крак се опира на надгробен камък, а в ръката си държи сфера.

Данте поставя Анаксагор в първия кръг на Ада – Лимб, където се намират добродетелните езичници, редом със знаменитите философи Демокрит, Диоген, Талес, Зенон, Емпедокъл и Хераклит.

Името на античния философ е дадено на един от лунните кратери.