Γοργίας

1. Живот и творчество

Горгий (483-375 г. пр.н.е.) идва в Гърция от Леонтини в Сицилия. Роден е около 483 г. пр.н.е. в халкидската колония Леонтини в източната част на Сицилия. За семейството на Горгий се знае малко. Баща му се е казвал Хармантит, а брат му, който по професия е бил лекар, се е казвал Геродик. Горгий е имал и сестра, чийто син е посветил в Делфи златна статуя на Горгий. Съвременникът и ученик на Горгий, Исократ, твърди, че той е прекарал живота си като ерген. Учил е при философа Емпедокъл в Акрагас, а също така, вероятно, и при риторите Коракс и Тисий. Емпедокъл е бил не само философ, но и известен лекар. Изкуството да убеждаваш, както подчертава Горгий, е било и остава съществена част от работата на лекаря. Горчивите смеси и болезнените методи на лечение са изисквали от лекаря умението да убеди болния да понесе необходимите страдания. В диалога на Платон Горгий разказва: „Многократно ми се е случвало да придружавам брат си или други лекари при някой болен, който отказваше да изпие сместа или не позволяваше да бъде опериран с нож или огън; и там, където увещанията на лекаря оставаха напразни, аз успявах да убедя болния единствено с помощта на изкуството на риториката.“

Интелектуалната хронология на живота на Горгий може условно да се раздели на три периода. Започвайки с увлечение по науката за законите на природата и материята, Горгий преминава в „антилогическия“ период (края на 40-те години на V век пр.н.е.), който плавно се заменя с риторическия.

Горгий става прочут ритор и софист. Той е един от първите оратори от нов тип — не само практик, но и теоретик на красноречието, който срещу заплащане е обучавал младежи от заможни семейства да говорят и да мислят логически. Такива учители са били наричани софисти, „специалисти по мъдростта“. Според Диодор Сицилийски, от своите ученици той е взимал по сто мини за обучение. Горгий толкова е преуспял в натрупването, че след смъртта си, според Исократ, е оставил огромна за античните мащаби сума от хиляда златни статери. Педагогиката на Горгий се е основавала на убеждението, че на изкуството на красноречието може да се научи по емпиричен път. Методът на обучение се е състоял в съставянето на типови образци, които ученикът е трябвало да научи наизуст.

През 427 г. пр.н.е., на 60-годишна възраст, Горгий оглавява посолство до атиняните с молба за защита от агресивно настроените Сиракузци. В Атина той постига успех. Горгий събира гражданите в театъра, за да демонстрира изкуството на импровизацията и красноречието. Той предлага на атиняните да задават всякакви въпроси, на които веднага дава отговор в хода на високопарна реч. Съвременните историци подчертават ролята на Горгий за успеха на посолството. Речите на Горгий впечатляват атиняните: „те действали като очарователна музика на чувствата на атиняните, които са слушали Горгий и в частни кръгове, и в театъра; те въздействали така благодарение на своята увлекателна прелест, поетичен колорит, множество образи, остроумни обрати, изобилие от всевъзможни украси и възторжена дикция; мислите се намирали в ритмично съчетание, така че се създавало впечатление за напълно завършено художествено произведение.“ Речите на Горгий, в съчетание с политическата целесъобразност, подтикват атиняните да започнат Сицилийската експедиция, която завършва катастрофално за тях.

След 427 г. пр.н.е. Горгий се установява в континентална Елада, пътува много, живее в различни полиси, включително Атина и Лариса, където управлява един от неговите ученици — Ясон. Той изнася речи на панелинските игри, включително Олимпийските, в Делфи и на други места в Елада. За невероятната сила на убеждението на Горгий свидетелства фактът, че в Тесалия публичното изказване и ораторското изкуство започват да се наричат с производно от името на Горгий — древногръцкото γοργιάζω („горгоречие“). В Делфи му е издигната златна или позлатена статуя, което е израз на особена почит, на която Горгий се е радвал в Елада. Преди това никой, включително прочути пълководци и държавници, не е бил удостояван с такава чест.

Датата на смъртта на Горгий варира в източниците. Съвременните енциклопедии датират събитието в периода между 380 и 376 г. пр.н.е. Така Горгий е живял дълъг живот и е починал на възраст над сто години. Античните източници подчертават, че до края на живота си е запазил бистротата на ума. На въпроси за причините за толкова дълъг живот Горгий отговарял, че „никога не е правил нищо за удоволствие“.

На Горгий се приписват четири произведения: „За несъществуващото или За природата“, „Апология на Паламед“, „Похвала на Елена“ и „Епитафий или Атинска погребална реч“. Оригиналният текст на „За природата“ е изгубен и е запазен само в две различни преразказани версии – едната в „Срещу професорите“ на Секст Емпирик, а другата в анонимен труд, озаглавен „Мелис, Ксенофан, Горгий“. Съществуват два различни ръкописа на „Паламед“ и „Елена“ (Крипс и Палатинска версия), като единият е малко по-различен от другия. Юридическите историци смятат „Защитата на Паламед“ за важен принос към дианическата [обяснителна] аргументация, а някои културни историци вярват, че „Епитафий“ е използван като стилистичен и жанров източник за „Менексен“ на Платон . Римуваният стил на Горгий е силно поетичен, а той възприема оратора като личност, водеща нещо като групово заклинание. Той използва метафори и фигуративни изрази, за да илюстрира твърденията си, и дори използва хумор като инструмент за опровержение. Терминът макрология (използване на повече думи, отколкото е необходимо, с цел да изглежда красноречив) понякога се използва, за да опише неговата ораторска техника.

2. Философия

Всеки, който изучава Горгий, трябва веднага да отбележи разликата между неговата философия, изразена от Платон в диалога „Горгий“ (виж по-долу), и философията му, открита в трите произведения: „За несъществуващото“, „Апология на Паламед“ и „Похвала на Елена“.

a. Онтология и епистемология

Никъде софистическата любов на Горгий към парадокса не е по-очевидна, отколкото в краткия трактат „За несъществуващото или За природата“. Темата на този труд е онтологична (отнасяща се до природата на битието), но той се занимава и с езика и епистемологията (изучаването на природата и ограниченията на познанието). Освен това може да се разбира и като упражнение по софистическа реторика; Горгий се заема с аргумент, който изглежда невъзможен за опровержение, а именно, че след като разгледаме нашия свят, трябва да стигнем до заключението, че „нещата съществуват“. Мощният му аргумент в обратната посока доказва способностите му като майстор на ораторството, а някои смятат, че текстът е използван като реклама на неговите умения.

Горгий започва аргумента си, като представя логическо противоречие: „ако несъществуващото съществува, то ще съществува и няма да съществува едновременно“  (нарушение на принципа на непротиворечието). След това той отрича, че самото съществуване (τὸ ὄν) съществува, защото ако съществува, то е или вечно, или породено. Ако е вечно, няма начало и следователно е безкрайно. Ако е безкрайно, то е „никъде“ и следователно не съществува. А ако съществуването е породено, то трябва да произлиза от нещо, а това нещо е съществуване, което е друго противоречие. По същия начин несъществуването (τὸ μὴ ὄν) не може да породи нищо. Софистът обяснява, че съществуването не може да бъде нито „едно“ (ἕν), нито „много“ (πολλά)., защото ако е едно, ще бъде делимо и следователно не е едно. Ако е много, ще бъде „съставено от отделни същности“ и вече няма да е това, което наричаме съществуване.

След това Горгий обръща внимание на това, което е познаваемо и разбираемо. Той отбелязва: „ако нещата, разглеждани [въобразявани или мислени] в ума, не съществуват, съществуващото не се разглежда“ , тоест съществуването е непознаваемо. Това предположение се подкрепя от факта, че човек може да си представи колесници, които се надбягват в морето, но това не означава, че такова нещо се случва. Операцията на ума (интелекцията) е фундаментално различна от случващото се в реалния свят; „съществуващото не е обект на разглеждане и не се възприема“. Полезно е да мислим за възприемането тук в аристотелов смисъл, като просто възприемане, първата операция на разума (логиката), при която интелектът „схваща“ или „възприема“ нещо. Просто възприемане се случва, когато умът за първи път формира понятие за нещо в света и е преди съждението.

Накрая Горгий заявява, че дори ако съществуването може да бъде възприето, „то не би могло да бъде предадено на друг“. Това е така, защото това, което разкриваме на друг, не е външна субстанция, а е просто логос(от гръцкия глагол λέγω, „казвам“ – виж по-долу). Логос не е „субстанции и съществуващи неща“ . Външната реалност става разкривател на логоса; докато можем да познаваме логоса, не можем да възприемаме нещата директно. Например, белият цвят преминава от свойство на нещо към умствено представяне, а представянето е различно от самото нещо. В обобщение този нихилистичен аргумент се превръща в „трилема“:

1. Нищо не съществува 

1.1. Дори ако съществуването съществува, то не може да бъде познато 

1.1.1. Дори ако може да бъде познато, не може да бъде комуникирано. 

Този аргумент е накарал някои да определят Горгий като онтологичен скептик или нихилист (човек, който вярва, че нищо не съществува, или че светът е непознаваем и че понятието истина е фиктивно). Но може да се тълкува и като твърдение, че именно логосът и само логосът е правилният обект на нашите изследвания, тъй като това е единственото, което наистина можем да познаем. „За природата“ понякога се разглежда като опровержение на досократическата есенциалистка философия (McComiskey).

б. Реторична теория

Повечето от това, което знаем за възгледите на Горгий относно реториката, идва от „Похвала на Елена“. Това произведение може да се разбира като софистически опит за реабилитация на репутацията на Елена Троянска. В него Горгий се опитва да вземе по-слабия аргумент и да го направи по-силен, като защитава позиция, противоположна на утвърденото мнение – в този случай, че Елена е виновна за Троянската война. Горгий твърди, че Елена е поддала или на (а) физическа сила (отвличането от Парис), (б) любов (ерос), или (в) словесно убеждаване (логос), и във всеки случай тя не може да бъде обвинявана за действията си. Според Горгий логосът е мощна сила, която може да се използва злонамерено, за да убеди хората да правят неща против собствените си интереси. Той може да приеме формата на поезия (метричен език), божествени заклинания или ораторство. Логосът е описан като „могъщ господар“  и „[в]ъздействието на речта върху състоянието на душата е сравнимо със силата на лекарствата върху храненето на телата“ . Това трябва да се сравни с възгледа на Исократ, че логосът е „главен“ или „командир. Разликата тук е фина, но династичната концепция на Горгий за логоса ясно го превръща в деспотичен владетел, докато „командирът“ на Исократ е водач с делегирана власт, личност, която се сражава редом с войниците си.

Примери за убедителна реч според Горгий са „конфликтите между аргументите на философите, при които бързината на доказателството и преценката правят вярата във всяко мнение променлива“ . Това е подобно на твърдението на Секст Емпирик, че могат да се създадат еднакво убедителни аргументи както против, така и в полза на всеки предмет. Горгий може би е вярвал в относително понятие за истина, което зависи от конкретен кайрос (подходящ момент или „отваряне“), тоест истината може да бъде намерена само в дадения момент. Той сякаш отхвърля идеята за истината като философски универсален принцип и по този начин влиза в конфликт с Платон и Аристотел. Въпреки това, реторът (ораторът) има етично задължение да избягва измамата и „дълг на същия човек е както да заяви това, което трябва справедливо, така и да опровергае това, което е било изказано невярно“. В крайна сметка мнението на Горгий относно истината е трудно да се определи, но от неговите писания можем да заключим, че той е бил по-загрижен за реторичния аргумент, отколкото за истинността на дадено твърдение или позиция.

В епидейктичната реч „Защитата на Паламед“ Горгий използва митичен разказвач (Паламед), за да илюстрира допълнително своята реторична техника и философия. В „Одисеята“ Паламед е отговорен за разкриването на „лудостта“ на Одисей като измислица, действие, за което последният никога не му прощава. В крайна сметка Паламед е екзекутиран за държавна измяна, след като Одисей го обвинява в заговор с троянците. Горгий се фокусира върху изобретяването на аргументи (топоси), необходими за оневиняването на Паламед в рамките на фиктивен съдебен процес, всички от които зависят от вероятността. Паламед не би могъл да извърши държавна измяна с чужда сила, тъй като не говори друг език освен гръцки, и нито един грък не желае социална власт сред варварите . Във втория пример виждаме, че топосите „въплъщават ценностите на общността, в смисъл, че включват това, което общността счита за важно“. Основната разлика между топосите, открити в „Изкуството на реториката“ на Аристотел, и топосите на Горгий е, че аристотеловите са „безконтекстуални, докато Горгий ги поставя в наративния контекст на мита за Паламед“. Следователно съществува пряка връзка между кайрос и изобретяването.

Горгий отхвърля използването на патос (емоционално въздействие) в своята „Защита“, с твърдението, че „сред вас, които сте най-видните сред гърците … няма нужда да убеждават такива като вас с помощта на приятели и тъжни молитви и оплаквания“. Той предпочита да използва етос (етично въздействие или аргументи от характер) и логос като свои инструменти за убеждаване.

3. Критика

Най-известният критик на Горгий е Платон. В диалога „Горгий“ Платон (чрез своя учител Сократ) изразява презрението си към софистическата реторика; цялата реторика е „призрак на клон от държавничеството (463d) … вид ласкателство … което е презряно“, защото целта ѝ е просто удоволствие, а не благото на обществото. Реториката не може да се счита и за изкуство (техне), тъй като е ирационална (465a). Крайният резултат от реториката е козметична промяна на езика, която прикрива истината и лъжата (465b). Освен това реториката е „създадена да произвежда убеждение, но не и да образова хората относно въпросите за правилното и грешното“ (455a). Героят на Горгий в диалога е принуден да признае, че неговото „изкуство“ се занимава с мнение (докса), а не със знание (епистеме); че намерението му е да убеждава, а не да обучава, и че реториката се занимава с езика без оглед на съдържанието. Горгий е представен като човек с амбивалентно отношение към истината, релативист, който смело твърди, че няма значение дали човек наистина има знание по даден въпрос, важно е само да бъде възприеман от другите като знаещ, и че „[р]еториката е единствената област на експертиза, която трябва да научиш. Можеш да пренебрегнеш всичко останало и пак да надделееш над професионалистите!“ (459c).

Съществуват редица обяснения за антипатията на Платон към софистическата реторика. Първото е просто философско; Платон не е бил релативист, нито е вярвал, че реториката има педагогическа стойност. Но има и политически елемент, който трябва да се вземе предвид. Брус МакКомиски отбелязва, че Платон е вярвал в „олигархично управление“ за Атина, докато много от софистите „са подкрепяли Атинската демокрация такава, каквато е“. Важно е да се отбележи, че по времето на Горгий както Леонтини, така и Атина са били демократични градове-държави и между тях е съществувал свободен съюз. На по-практично ниво, гръцките градове-държави също са служили като пазар за тези, които продават обучение по реторика.

Аристотел отхвърля Горгий като „студен“ стилист, който се отдава на прекомерна употреба на сложни думи като „поет-просяк-ласкател“ и „клетвопрестъпник и добре заклет“ (Реторика 1405b34). Той също така упреква Горгий за прекалено поетичния език (1406b4), и можем да видим примери за това в описанието на логоса от Горгий като велик династ или господар и като „лекарство“ . Софистът сравнява ораторите с „жаби, които крякат във водата“, а философите с „ухажорите на Пенелопа“ .

Въпреки усилията на Г. В. Ф. Хегел и Джордж Гроут за реабилитация на репутацията на Горгий и другите софисти през XIX век, софистите все още имат лоша репутация чак до XX век (както се вижда от пейоративния термин „софистика“). През 1930 г. френският философ Жак Маритен отбелязва: „[с]офистиката не е система от идеи, а порочно отношение на ума;“ софистите „започнаха да считат за най-желаната форма на знание изкуството да опровергаваш и оборваш с умели аргументи“ . В последните години обаче модернистите и постструктуралистите намират голяма стойност във философията на Горгий, особено в неговите теории за истината и езика.

4.Влияние

Горгий е представител на „старшите софисти“, основоположник на едноименното направление във философията. Думата „софист“ произлиза от древногръцкото σοφιστής, което означава „мъдрец“. Софистите обаче са били мъдреци от особен вид, които са се занимавали с обучение по риторика, убеждаване както „за“, така и „против“ едно и също твърдение. Истината като такава не ги е интересувала. Хитростите и уловките, които софистите са изучавали и преподавали, са довели до това, че те са били възприемани като манипулатори и играчи на думи. Положителната страна на дейността на софистите за развитието на обществото, философията и науката се състои в изучаването на човешкото мислене. Човекът започва да рефлектира и да изучава самия себе си.

Горгий е смятан за създател на гръцката художествена проза. Маниерът на изложение на Горгий дълго време е преобладавал в древногръцката литература. Сред другите, на нея е подражавал и историкът Тукидид.

Πρωταγόρας

Живот

Малко е това, което се знае със сигурност за живота на Протагор. Основните ни източници на информация за него са:

Платон (427–347 г. пр.н.е.): Протагор е водещ персонаж в диалога на Платон „Протагор“, а доктрините на Протагор са обсъждани обстойно в „Теетет“. Диалозите на Платон обаче представляват смесица от исторически разказ и художествена измислица, подобно на комедиите от този период. Освен това Протагор умира, когато Платон е още доста млад, и Платон вероятно се е опирал на не напълно надеждни вторични източници за разбирането си за Протагор.

Диоген Лаерций (III век сл.н.е.): „Животът на философите“ на Диоген е вероятно най-обширният ни източник за трудовете и биографиите на много ранни гръцки философи. За съжаление, трудът му е съставен повече от шестстотин години след смъртта на Протагор и представлява некритична компилация от материали от най-различни източници – някои надеждни, други не, а много от тях – напълно объркани.

Секст Емпирик (края на II век сл.н.е.): Секст Емпирик е скептик от пиронската школа. Той пише няколко книги, критикуващи догматиците (некритици). Отношението му към Протагор е донякъде благосклонно, но тъй като целта му е да докаже превъзходството на пиронизма над всички други философии, не можем да му се доверим като на „обективен“ в съвременния смисъл; освен това, подобно на Диоген, той пише няколкостотин години след смъртта на Протагор и може да не е разполагал с напълно надеждни източници.

Това, което може да се събере за живота му е, че

Протагор е роден около 490 г. пр.н.е. във фракийския град Абдера. Според античната традиция в младостта си е работил като носач. Когато Протагор носел вързоп дърва в града, го срещнал прочутият философ Демокрит. Той бил впечатлен или от начина, по който дървата били подредени, или от устройството, използвано за пренасяне на товара. Демокрит предложил на Протагор да стане негов ученик. Тази случайна среща определила по-нататъшната съдба на Протагор. Според оценките на съвременните учени тази история е недостоверна и представлява анахронизъм. Протагор е бил с 20–30 години по-възрастен от Демокрит. Епикур, към чиито съчинения очевидно води тази легенда, по този начин се е опитвал да обвини Протагор в плагиатство, в използване на идеите на Демокрит. Известно е, че Демокрит възразявал срещу релятивизма на Протагор и защитавал съществуването на обективна истина.

Протагор традиционно се смята за един от първите представители на софистите. Самото възникване на софистиката се свързва с името на Протагор, тъй като той пръв от древногръцките философи започва да взема пари за обучение. Началото на преподавателската дейност на Протагор се датира в 450-те години пр.н.е. Той многократно посещавал Атина, където влязъл в близкия кръг на философи, учени, драматурзи и други забележителни личности на Елада, който се формирал около Перикъл и Аспасия. Именно на Протагор Перикъл възложил да напише законите за новата колония в Южна Италия – Тури. На Протагор се приписва и твърдението за спокойствието на Перикъл след смъртта на двамата му сина Ксантип и Парал, за което заслужил всеобщо уважение. По всяка вероятност това твърдение е късноантична литературна фикция.

Около 415 г. пр.н.е. Протагор бил обвинен в безбожие заради твърдението: „За боговете не мога да знам дали съществуват или не, защото твърде много неща пречат на такова знание – и въпросът е мрачен, и човешкият живот е кратък.“ Философът бил изгонен или избягал от Атина преди съдебния процес. Според античната традиция книгите му били конфискувани чрез глашатай, а след това изгорени на централния площад. Достоверността на тази легенда е съмнителна, тъй като в Древна Гърция подобни акции не са се провеждали.

На път от Атина към Сицилия Протагор попаднал в буря и загинал. Първи за гибелта на Протагор в пиесата „Иксион“ съобщил неговият приятел Еврипид, който сам няколко години по-късно бил принуден да избяга от Атина в Македония.

2.    Кариера

Ако познанията ни за живота на Протагор са оскъдни, то тези за кариерата му са още по-неясни. Протагор вероятно е първият грък, който е печелил пари от висше образование, и е бил известен с изключително високите такси, които е вземал. Преподаването му е обхващало такива общи области като публично говорене, критика на поезията, гражданство и граматика. Методите му на преподаване изглежда са се състояли основно от лекции, включително примерни речи, анализи на поеми, обсъждания на значенията и правилната употреба на думите и общи правила на ораторството. Аудиторията му се е състояла главно от богати мъже от социалния и търговски елит на Атина. Причината за популярността му сред тази прослойка е свързана с особеностите на атинската правна система.

Атина е била изключително съдебно общество. Не само че различни политически и лични съперничества обикновено са се разрешавали чрез съдебни дела, но и един особен вид данък, наречен „литургии“, е можел да доведе до процедура, известна като „антидосис“ (размяна). Литургията е обществен разход (като осигуряване на кораб за флота или финансиране на религиозен фестивал), възлаган на един от най-богатите мъже в общността. Ако някой смятал, че литургията му е възложена несправедливо, защото има по-богат човек, който може да я поеме, той можел да заведе дело или за да размени имуществото си с това на другия, или за да прехвърли тежестта на литургията на по-богатия. Тъй като атиняните е трябвало сами да се защитават в съда, без да могат да наемат адвокати, било от съществено значение богатите мъже да умеят да говорят добре, за да защитят имуществото си; ако не можели, щели да бъдат в ръцете на всеки, който иска да ги изнуди. Това правело учението на Протагор изключително ценно, но също така водело до недоверие към него от страна на определени консервативни среди (например комедийния драматург Аристофан), по същия начин, по който днес някои хора не вярват на ловки адвокати.

3.    Доктрини

Доктрините на Протагор могат да бъдат разделени на три групи:

Ортоепия: изследване на правилната употреба на думите
Човекът-мяра: идеята, че знанието е относително спрямо познаващия
Агностицизъм: твърдението, че не можем да знаем нищо за боговетеВ исторически контекст неговият релативизъм и хуманистичен подход могат да се разглеждат и като отговор на фундаменталните онтологични и епистемологични проблеми, поставени от по- ранните мислители.Хераклитовата доктрина за вечния поток („πάντα ῥεῖ“) постулира, че всичко е в постоянно движение и промяна. Протагор трансформира тази космологична идея в епистемологичен принцип. Докато Хераклит твърди, че реалността е в непрестанен поток, Протагор премества фокуса върху възприятието, с прочутата си максима „човекът е мярка на всички неща“. Това представлява преосмисляне на хераклитовия поток – не само светът е в промяна, но и нашето познание за него е относително спрямо индивидуалния възприемащ субект.Същевременно Протагоровият релативизъм може да се разглежда като директна опозиция на елеатската школа (Парменид, Зенон), която настоява за абсолютната, неизменна природа на битието. Докато елеатите отричат валидността на сетивното познание и утвърждават, че истинската реалност е достъпна само чрез разума, Протагор обръща тази позиция, придавайки епистемологичен приоритет на индивидуалното възприятие. Неговата позиция, че противоположни твърдения могат да бъдат еднакво верни за различни субекти, директно противоречи на парменидовия принцип за непротиворечивостта.Агностицизмът на Протагор относно боговете би могъл също да се разглежда като критична реакция срещу теологичните предпоставки на ранните философи. Докато предшествениците му търсят божествени или космически принципи, управляващи реалността, Протагор поставя човека в центъра на философското изследване, отбелязвайки преход от космоцентрична към антропоцентрична перспектива. Той преориентира философията от търсене на абсолютни истини към изкуството на убеждаването и социалната полезност – преход, който отразява променящите се интелектуални и политически реалности на атинската демокрация.

3.1. Ортоепия

Възможно е, тъй като практическата страна на неговото преподаване е била свързана с това да помага на учениците да се научат да говорят добре в съдебната зала, Протагор да е проявявал интерес към „ортоепията“ (правилната употреба на думите). По-късни източници го описват като един от първите, които пишат за граматика (в съвременния смисъл на синтаксис), и той изглежда се интересува от точния смисъл на думите — област, често свързвана и с друг софист, Продик. В диалога „Протагор“ на Платон, който носи името на прочутия софист и в който участват както Протагор, така и Продик, Протагор е показан да тълкува поема на Симонид, като обръща специално внимание на въпроса за връзката между намерението на автора и буквалното значение на думите. Този метод на тълкуване би бил особено полезен при тълкуване на закони и други писмени свидетелства (договори, завещания и т.н.) в съдебната зала. За съжаление, не разполагаме с действителни съчинения на Протагор по тази тема.

3.2. Човекът-мяра

От заглавията на книги, приписвани на Протагор, само две — „Истина“ (или „Опровержения“) и „За боговете“ — вероятно са автентични. От трудовете на Протагор са оцелели само няколко кратки цитата, вградени в произведенията на по-късни автори. (Цитатите и сведенията за Протагор по-долу се отбелязват с техния „Дилс-Кранц“ или „DK“ номер — обичайният начин за позоваване на такива фрагменти и свидетелства) От собствените думи на Протагор (ipsissima verba), най-известното е изказването homo-mensura (човекът-мярка) (DK80b1): „Мярката на всички неща е човекът — на съществуващите, че [или „как“] са, и на несъществуващите, че [или „как“] не са.“ Точното значение на това изказване, както при всеки кратък откъс, изваден от контекст, съвсем не е очевидно, макар че дългото му обсъждане в „Теетет“ на Платон ни дава известна представа как древногръцката публика го е разбирала. Обичайният пример е температурата. Ако Х. казва „топло е“, то твърдението (освен ако не лъже) е вярно за него. Друг човек, У., може едновременно да твърди „студено е“. Това твърдение също може да е вярно за него. Ако Х. обикновено живее в Аляска, а У. във Флорида, една и съща температура (например 25 градуса по Целзий) може да се струва топла на единият и хладна на другият. Мярката за топлина или студ е очевидно индивидуалният човек. Не може основателно да се каже на Х., че не му е топло — той е единственият човек, който може точно да съобщи собствените си възприятия или усещания. В този случай наистина е невъзможно да се противоречи, както се смята, че е казал Протагор (DK80a19). Но какво ако У., твърдейки, че му е студено, предполага, че ако не се включи отоплението, тръбите ще замръзнат? Може да се заподозре, че той има температура и преценката му е ненадеждна; мярката пак е индивидуалният човек, но тя е ненадеждна, като счупен метър или небалансирана везна. В съвременната научна култура, с предпочитание към научни решения, бихме се обърнали към термометър, за да определим обективната истина. Гръцкият отговор е бил да се разгледат по-дълбоките философски последици.

Дори ако въпросът дали тръбите ще замръзнат може да се реши тривиално, проблемът, че на двама души едновременно може да им е топло и студено, остава интересен. Ако това не може да се обясни с температура, имаме доказателство, че преценките за качества, включително моралните са субективни. Ако това е така, последствията са тревожни. Абстракции като истина, красота, справедливост и добродетел също са качества и изглежда, че максимата на Протагор би ни довела до заключението, че и те са относителни спрямо индивидуалния наблюдател — заключение, което много консервативни атиняни намирали за тревожно поради потенциалните му социални последици. Ако доброто и злото са просто това, което изглежда добро и зло на отделния наблюдател, тогава как може да се твърди, че кражбата, прелюбодейството, безбожието или убийството са по някакъв начин погрешни? Освен това, ако нещо може да изглежда едновременно топло и студено (или добро и зло), тогава и двете твърдения — че нещото е топло и че е студено — могат да бъдат еднакво добре защитени. Ако прелюбодейството е и добро, и зло (добро за един човек и зло за друг), тогава могат да се изградят еднакво валидни аргументи за и против прелюбодейството като цяло или за отделен прелюбодеец. Това, което ще реши изхода в съда, не е някаква вътрешна стойност на едната страна, а убедителното майсторство на оратора. И така, Протагор твърди, че може да „направи по-лошия случай по-добър“ (DK80b6). Ораторските умения, които Протагор преподавал, по този начин имали потенциал да насърчават това, което повечето атиняни смятали за несправедливост или неморалност. 

Нека отбележим, че формулировката за Човекът-мяра заслужава по-задълбочен анализ, отколкото обикновено ѝ се отдава. Първо, трябва да отбележим, че Протагор използва думата „човек“ (anthropos), а не „индивид“ (idios), което предполага, че мярката може да се отнася не само до индивидуалния субект, но и до човека като родово същество или социална общност. Това отваря възможност за интерпретация, която надхвърля простия субективизъм.

Релативизмът на Протагор може да се разглежда като епистемологическа позиция с три измерения:

1. Перцептивен релативизъм – отнасящ се до сетивните възприятия (топло/студено, сладко/горчиво)
2. Културен релативизъм – признаващ валидността на различни социални норми и практики
3. Диалектически релативизъм – утвърждаващ, че противоположни твърдения могат да бъдат еднакво защитими

Грешката е в това, перцептивният релативизъм да се приема за основание, аргумент, или да се приравнява с другите измерения на релативизма. Т.е. Протагоровият релативизъм не води непременно до морален нихилизъм, макар че имаме остование да смятаме, че много от софистите в една или друга степен действително правят тази грешка.

Съответно – привидното противоречие между релативизма на Протагор и неговото учение за добродетелта (aretē) представлява един от най-интригуващите аспекти на неговата философия. В диалога „Протагор“ Платон представя софиста като защитник на тезата, че добродетелта може да се преподава – позиция, която изглежда несъвместима с радикалния релативизъм, приписван му в „Теетет“.Това противоречие може да се разреши, ако разгледаме Протагоровата концепция за добродетелта не като абсолютна, трансцендентна ценност (каквато е за Платон), а като динамичен социален конструкт. За Протагор добродетелта е „изкуството на гражданствеността“ (politikē technē) – способността да се живее успешно в обществото и да се допринася за неговото благоденствие. Тази концепция е съвместима с релативизма, тъй като:

1. Признава историческата и културна обусловеност на моралните норми
2. Позволява еволюция на ценностите чрез социален диалог
3. Оценява моралните съждения според тяхната практическа полезност за общността

В този смисъл Протагор предлага софистициран социален прагматизъм, който избягва както догматичния абсолютизъм, така и деструктивния нихилизъм. 

 Някои учени спорят дали „homo mensura“ изобщо трябва да се тълкува като радикален субективизъм или релативизъм в съвременния смисъл. Алтернативни интерпретации включват:

• Хуманистична перспектива: Твърдението може да подчертава централността на човешкия опит и познание, без непременно да отрича всякаква обективност. Човекът е критерият, но не непременно създателят на истината за всичко.
• Епистемологично ограничение: Може да изразява скептицизъм относно възможността за достигане до абсолютна, божествена истина, като подчертава, че нашето знание е винаги човешко, ограничено и зависимо от нашите способности.
• Фокус върху прагматизма: Както се загатва в текста при обсъждането на добродетелта, „мярката“ може да се отнася до това, което е полезно или ефективно за човека или общността, а не само до това, което изглежда вярно.

3.3. Агностицизъм

Докато благочестивите хора биха искали да се обърнат към боговете за абсолютни морални напътствия в релативистичната вселена на Софисткото просвещение, тази сигурност също е поставена под съмнение от философските и софистките мислители, които изтъкват абсурдността и неморалността на традиционните епически разкази за боговете. Протагор започва своето прозаично съчинение за боговете с думите: „Относно боговете, нямам средства да знам дали съществуват или не, или какви са те. Много неща пречат на знанието, включително неяснотата на предмета и краткостта на човешкия живот.“ (DK80b4)

Този агностицизъм не е непременно равен на атеизъм. Той би могъл също така да се разглежда по-скоро епистемологична позиция за границите на човешкото знание по отношение на божественото, което не изключва лична религиозност или участие в обществени култове.

4.    Социални последици и непосредствени последователи

В резултат на агностицизма и релативизма на Протагор, той може би е считал, че законите (законодателни и съдебни) са неща, които постепенно се развиват чрез съгласие (породено от дебати в демократичните събрания) и следователно могат да бъдат променяни чрез по-нататъшни дебати. Тази позиция би означавала, че има разлика между законите на природата и обичаите на хората. Макар че самият Протагор изглежда е уважавал, дори почитал човешките закони и справедливостта (като голямо постижение), някои от по-младите му последователи и други стари софисти стигат до извода, че произволният характер на човешките закони и обичаи означава, че те могат да бъдат пренебрегвани по желание — позиция, която се смята за една от причините за печално известната аморалност на фигури като Алкивиад.

Самият Протагор е бил сравнително традиционен и добродетелен моралист. Той може би е възприемал своята форма на релативизъм като по същество демократична — позволяваща на хората да преразглеждат несправедливи или остарели закони, да се защитават в съда, да се освободят от фалшиви сигурности — но също така е възможно да е разглеждал реториката като начин, по който елитът може да противодейства на тенденциите към масово управление в събранията. Доказателствата ни по този въпрос, за съжаление, са минимални.

Последиците от радикалния скептицизъм на софистическото просвещение се възприемат, поне от Платон и Аристофан, като далеч не безобидни. В пиесата на Аристофан „Облаците“ учител по реторика (наречен Сократ, но с доктрини, в голяма степен базирани на тези на софистите и вероятно насочени конкретно към Протагор или негови последователи) учи, че боговете не съществуват, моралните ценности не са фиксирани и как да направиш по-слабия аргумент по-силен. Резултатът е морален хаос — главните герои (Стрепсиад и синът му Фидипид) в „Облаците“ са представени като изучаващи хитри трикове, за да измамят кредиторите си, и в крайна сметка изоставят всякакво чувство за традиционна нравственост (илюстрирано от Фидипид, който бие баща си на сцената и заплашва да бие и майка си). Макар че никой не е обвинявал самия Протагор в нещо различно от честност — дори Платон, който не одобрява философските му позиции, го представя като щедър, учтив и добродетелен — неговите техники са възприети от различни безскрупулни личности в следващото поколение, което дава на софистиката лошата слава на хитро (но погрешно) словесно жонгльорство, която тя има и днес.

Впрочем „да направиш по-слабия аргумент по-силен“ би могло да се отнася до диалектическата практика на dissoi logoi (двойни аргументи) – изследването на аргументи „за“ и „против“ дадена теза, което е важна интелектуална техника, а не непременно неморална манипулация. Целта може да е била да се разкрие сложността на даден въпрос, а не просто да се спечели спор на всяка цена.

5.    Влияние

Влиянието на Протагор върху историята на философията е значително. Исторически погледнато, именно в отговор на Протагор и неговите съвременници софисти Платон започва търсенето на трансцендентни форми или знание, които по някакъв начин да закрепят моралната преценка. Заедно с другите стари софисти и Сократ, Протагор е част от прехода във философията — от по-ранната пресократическа традиция на натурфилософията към интерес към човешката философия. Той подчертава как човешката субективност определя начина, по който разбираме или дори конструираме света си — позиция, която и днес е съществена част от съвременната философска традиция.